Après un long focus (2016-2018) dédié à la tradition, le fil rouge retenu pour les années 2018-2021 porte sur la croyance. À l’instar de la première, la croyance fait partie de ces notions dont la présence dans la langue la plus courante invite à présupposer l’évidence de sa signification tandis qu’elle est, en fin de compte, enveloppée dans une nébulosité sémantique. Derrière l’évidence, il y a donc l’énigme. Comme souvent. Que le mot renvoie plus ou moins implicitement à l’opinion ou à la foi, qu’il ressortisse, au pluriel, à ces cadres mentaux qui, dès la naissance de l’ethnologie (cf. Arnold Van Gennep, Coutumes et croyances populaires en France, 1924), apparaissaient tels des traits offrant de déterminer les contours d’une société, qu’il se décline dans des contenus ou dans des pratiques ne saurait le condamner toutefois à n’être qu’un passe-partout commode.
Comme tout terme dont la charge est à la fois évasive et catégorique, la croyance appartient à ce lexique dont s’emparent les sciences sociales pour le dépouiller des sens communs aux fins de rendre compte du fonctionnement des sociétés. Le cadre de ce séminaire doit servir à échanger tout autant sur ce qui constitue « l’acte de croire » que sur le contenu des croyances. Crédits accordés à la/aux croyance(s) et bénéfices attendus, distribution inégale de la/des croyance(s) en fonction des groupes sociaux, objets investis selon des processus qui soulignent combien les croyances ont leur historicité dont il convient d’objectiver, autant que faire se peut, les processus qui les rendent imaginables, production de représentations – à visée quelquefois hégémonique – qui s’adossent à ce qui « fait certitude », rôle tenu par les croyances dans l’intellection du monde, compétences liées au « fait de croire » : et si nous « pren[ions] la croyance au sérieux », ainsi que plaide Pierre Lagrange (« Pourquoi les croyances n’intéressent-elles les anthropologues qu’au-delà de deux cents kilomètres ? », Politix, n° 100, 2012, p. 201-220), à la suite d’Alain Boureau.